En el capítulo 52
dijo Lao Zi: “Aquello por lo que el mundo tiene principio es la Madre del mundo. Tener la Madre es conocer al Hijo, y
conocer al Hijo es, a su vez, guardar la Madre. (De este modo) aun sumergido en el agua,
no se peligra.” [1].
El mismo nombre de Lao zi significa anciano-pequeño o
duro-tierno y no es fruto del azar. Este autor defendió férreamente la idea de
que en lo pequeño se encuentra la virtud del ser, es decir, la niñez encierra y
atrae el péndulo de la vida hacia el retroceso, lo sutil, minúsculo, vacío y a
la vez con gran alcance.
Se podría comparar a la madre y al bebé cómo el Tao, el
contenido de su vientre es como el vacío
y él bebe (el hijo) como la plenitud. Ellos correspondería a la triada que
haría llegar a lo que todo hombre sabio busca: el tao. La madre naturaleza es
como la que da vida del no ser, es decir, crea el ser a partir del no ser.
La madre del mundo es aquella que nutre a los 10.000 seres y
que los ilumina para luego retroceder hacia ella. En el pasaje V dice: “El espacio entre el cielo y la
tierra es como la bolsa (de aire) de la flauta; vacío pero no desinflado…. [2]”
El vacío es como una
“bolsa de aire”, para hacer una comparación con esta metáfora, la podemos
comparar con la bolsa de líquido amniótico de la madre del bebé. El vacío de
esta bolsa crea un ser de la nada, es decir, el no haber se convierte en haber
pero ¿Cómo se explica que el haber provenga del no haber? ¿Cómo es que sin
hacer nada se puede hacer?
Lao Zi no propone una aclaración al respecto ya que no es
posible que el no hacer nada; el no poder hacer algo y el ser sólo es posible porque hay algún movimiento que empuja este
ser. Por tanto el movimiento es provocado por un “ser” y por tanto el
movimiento tiene una causa. Esta causa no es azarosa, ni es fruto del azar o
espontaneidad cómo demuestra Lao Zi. Las causas se hacen y además tienen un
motivo que es posible explicar.
Es posible plantearse ejemplo y decir que haya situaciones
que no sean posible entender y que parezcan que la espontaneidad si se refleja
pero siempre hay un sustrato del cual aclarar este hecho. Se puede llegar a
pensar que un niño hace las cosas sin pensar pero ¿Todo lo que hacemos, lo
hacemos conscientemente? Si se hacen cosas hechas no conscientes, tienen un
motivo y por tanto el no hacer se convierte en un acto de inconsciencia pero
sigue siendo un actuar, haciendo.
Igual que el niño es capaz de actuar inconscientemente, el
hombre también puede actuar de manera inconsciente. Por tanto un hombre puede
actuar como un crío pero no por ello es más irracional uno que el otro.
Por ejemplo Aristóteles[3] explicó
este hecho como un primer motor que era inmóvil y que mueve a todos los demás.
Pero este primer motor hace algo ya que mueve a los demás.
Por tanto el movimiento no está
reflejado como algo posible ya que el no hacer nada la virtud del tao, seguir
el curso del Tao es no hacer nada. El único movimiento que Lao Zi propone en el
Tao Te Jing es la de 返 (fan) que es el retroceso o vuelta. El
objetivo del sabio taoísta es el regreso a la niñez, la más cercana al Tao (Madre).
Según este autor regresar al estado infante es el mejor camino para
llegar al Tao o a la madre de todas las cosas. A menudo se relaciona a la madre
naturaleza con la idea del Tao y es que la oquedad que queda entre cielo y
tierra es el vacío de donde se “materializan” los diez mil seres.
Los seres tienen un aliento vital o un Qi, como lo llamaban los chinos,
que es la fuerza que llena el cuerpo de los seres creados por el vacío.
“….Animado a los diez mil seres, por el vacío donde proceden el aliento primordial
y los demás alientos vitales. El vacío no es el estado supremo hacia el cual se
debe tender…..” [4]
“El Tao originario es concebido como el vacío supremo de donde emana el uno,
que no es otra cosa que el aliento primordial…” [5].
Tanto el aliento primordial como el vacío provienen del Tao, por tanto
el ser proviene de este vacío pero el Tao es ad origine del Todo. Pero el Qi no es una energía que se zambulle
en el mundo sin necesidad de nada. Todo lo contrario, el Qi necesita que le
aporten algo que lo complemente. La madre a través del cordón umbilical le
proporciona alimentos y el aire que hace que continúe viviendo.
Los seres necesitan la Madre para que le proporcionen lo necesario para
que la energía preserve el ritmo natural de la existencia. La madre del ser que
se está gestando le proporciona comida, le mantiene de los agentes externos
(frío, calor, humedad, viento etc.), le habla y lo cuida hasta que se hace
mayor y se va porque puede ocuparse de sí mismo.
Pero en este proceso hay un punto muy importante que es el contraste u
oposición cómo expondrá en algún pasaje del Tao te jing y que Zhuang Zi
explicará con más profundidad y es el de luz y oscuridad. Esta dicotomía es un
reflejo de la dualidad del Ying y el Yang, cielo- tierra o hombre- mujer.
Transmutemos esta división a la madre y su bebe que aún está dentro de la
cavidad del vientre y observemos el presente y el futuro de esta criatura.
El bebé se está formando en un lugar que es oscuro y recubierto, cuando
la madre rompe agua, empieza a tener contracciones y el niño sale a la luz.
Oscuridad y luz cómo dos fases que a su vez tiene dos claras distinciones en la
vida de todas las criaturas de este mundo. Por un lado la vida experimenta esta
oposición de oscuridad-luz y por otro lado la vejez tiene la oposición de luz,
oscuridad.
Por esta razón la oscuridad y la luz es el misterio que envuelve el Tao.
“El Tao es un ser claro y oscuro. En su oscuridad es luminoso, porque en su
interior está la forma. En su luminosidad es oscuro, porque en su interior hay
seres. Profundo y secreto, en su interior está la esencia más fina….” [6]
Es por la idea de que la vuelta a la esencia infantil y la idea de que
la muerte es la oposición a ello por la que posteriormente a Lao Zi, los
taoístas, buscaron la inmortalidad del cuerpo. Los cristianos o los islamistas
son contrarios a esta idea ya que el
objetivo es la ascensión al cielo o al paraíso y para ello hay que librarse de
las cosas de este mundo.
El bebé ya ha salido del vacío (creador de seres) pero hay una pregunta
que haría cualquier religión monoteísta y por la cual hay controversias desde
tiempos muy lejanos. ¿Cuál es el origen de todos los seres? ¿El Tao es el
origen de todos los seres? ¿Dios, Alá o Yavhe es el origen de todos los seres?
Esta pregunta no tiene una respuesta que a todos agrade y en el taoísmo
tampoco tiene una respuesta que ponga en jaque a las otras respuestas. Por
tanto el origen de los seres es un tema incandescente y tiene diferentes
explicaciones metafísicas. La ciencia por otro lado intenta explicar los hechos
como causa y efecto pero tampoco es capaz de responder el origen de todos los
seres.
Ahora el bebé salió al exterior, se desprendió de esta oquedad y se
siente desprotegido, la madre sigue apoyándolo pero el tiempo hará que se
desprenda de su madre. El taoísta no quiere desprenderse de esta madre, por
ello su preocupación va a ser volver al origen. Pero este retorno no es tan
fácil sobre todo porque la sociedad está programada para que el hombre crezca
de forma que hay que hacer cosas racionalmente.
En este sentido el taoísmo difiere de los confucianos que piensan que el
ser humano tiene que crecer y desarrollarse con el estudio para ser virtuoso,
el sabio taoísta es antagónico. El sabio para Lao Zi es aquel que desaprende de
los conocimientos para llegar a un estado de espontaneidad, de no hacer e
incluso el habla es un obstáculo.
El sabio confuciano usa y se apoya en el estudio porque es un requisito
para el hombre virtuoso.
“El que se entrega al estudio, aumenta día a día; el que escucha al Dao,
disminuye día a día; disminuye y disminuye hasta alcanzar la no-acción,….” [7]El
estudio conlleva al abandono del Tao ya que la inacción es única forma de
llegar a la Madre naturaleza.
El niño va creciendo y aprende a imitación de las personas mayores.
Primero de los padres, después de los familiares y por último de los seres que
va pasando por su existencia. Aprende a caminar, hablar, estudios etc.
El tiempo es un factor importante en el desarrollo de la persona pero
este proceso de alcanzar más conocimientos es más bien una idea confuciana
porque el taoísta busca el regreso a ese estado del infante. Pero este niño en
su origen no sabe nada (en el vacío), no tiene conocimiento, no habla nada y
está aún poco desarrollado. Este no conocimiento es la virtud suprema que Lao
zi busca. Hay que agregar un elemento más a esta virtud y es la de la
espontaneidad.
El niño hace acciones sin pensar, si el niño quiere beber, bebe; si el niño quiere sacarse
los mocos, lo hace. Es espontáneo como la misma naturaleza en la cual las
acciones se hacen sin más pero no la realidad no es así porque como
anteriormente expuse, las acciones no son en cierto sentido espontáneas.
Al igual que nos queman la mano, la retiramos vertiginosamente. Esta es
una acción que la hacemos con una razón aunque sea espontanea. La espontaneidad
de Lao Zi es una acción sin conocimiento.
Pero no es en lo único que difiere del confucionismo ya que para Lao zi
el gobierno se debe de manejar sin actuación, sin hacer. Es decir, que cada
cual se comporta como debe comportarse y que el emperador sólo actúe en los
casos necesarios ¿Cuáles son los casos en los que actuar? ¿Cómo se puede
gobernar sin hacer, sin actuar?
Se podría pensar que esta forma de gobierno es como una anarquía, un
modelo de gobierno utópico en el que la armonía se plasmara en todos los
estratos de la sociedad pero dos cosas se puede pensar ¿No habrá ningún tipo de
conflicto? ¿La armonía no tiene una desarmonía? Desde luego es una forma de
gobierno que suscita una serie de preguntas.
Pensemos en un mundo que estuviera gobernado por infantes y por tanto
sin leyes escritas en papel. Todos ellos estarían en este mundo intentando
completar sus necesidades. A continuación pensemos en un mundo gobernado con
personas grandes pero con la mente de los niños anteriores. El mundo sería del
mismo modo en ambos casos.
Es seguro que los conflictos
estarían a la vista en cada rincón del país, límite geográfico o misma familia.
La armonía no es posible de este modo si no hay unas ciertas normas sociales.
“Un estado se gobierna con normas permanentes, en la guerra se emplean tácticas
cambiantes, con el no-actuar se conquista el mundo, ¿Cómo lo sé? Un estado
cuantas más prohibiciones, más se empobrece el pueblo….” [8]
Estas normas sociales no tienen
por qué ser miles y miles de restricciones que ahoguen al pueblo y así cree más
desajustes sociales. En este sentido el confucianista es más sensato y claro.
“….Las sierpes venenosas no le pican; las fieras salvajes no le agarran;
las aves rapaces no le arrebatan. Tiene los huesos blandos y los músculos
flexibles: agarra con firmeza….” [9]
El bebé es un ser flexible, tierno y con un gran potencial de futuro, el viejo
es un ser duro e inflexible y con gran potencial de pasado.
La madre protege a su crío, lo cuida de los peligros que pueda tener en
el mundo exterior para que crezca con fuerza. Es un ser que tiene mucha
capacidad de progreso y que tiene un campo de conocimiento y de aprendizaje
infinito. Cuando el niño comienza a conocer algo deja de conocer otras y por
tanto el futuro se va acortando.
¿A qué tipo de fuerza se refiere Lao Zi? Si se refiere al sentido de que
tiene mucho futuro y por tanto puede abrir cualquier campo de conocimiento si
es factible pero el niño es el ser más débil de los seres humanos ya que
necesita de los cuidados de los padres para poder sobrevivir. En cambio sí se
refiere a los seres de la naturaleza está en lo cierto porque un perro porque
un caballo porque ejemplo cuando nace puede sobrevivir sin cuidados.
En el lado opuesto nos encontramos con el mismo hecho y es que en la
naturaleza un animal anciano es un ser inútil, todo lo contrario que en la raza
humana. Por ello esto es un razonamiento que suscita la duda.
Ya que el bebé es el modelo supremos para los taoísta, un ser que no
necesita del estudio, que su virtud es ideal, creado por el vacío, fuerte y
flexible, un potencial de futuro, opuesto a la vejez y complemento del vacío,
es como el Tao, El bebé en el interior de la barriga de la madre es como el
Tao.
[1]
LAO ZI, Tao te King, (traducción Carmelo
Elourdy), (China, Compañía de Jesús, 1996) p.129
[2]
LAO ZI, Tao te King, (traducción Carmelo
Elourdy), (China, Compañía de Jesús, 1996) p.29
[3]
ARISTÓTELES, Metafísica Libro duodécimo, volumen 10 ( traducción Patricio de
Azcárate)
[4]
FRANÇOIS CHENG, Vacío y plenitud,(Madrid, Siruela,
1996) p.82
[5]
FRANÇOIS CHENG, Vacío y plenitud,(Madrid, Siruela,
1996) p.86
[6]
LAO ZI, Tao te King, (traducción Carmelo
Elourdy), (China, Compañía de Jesús, 1996) p.63
[7]
LAO ZI, Tao te King, (traducción Carmelo Iñaqui
preciado), (China, 1978) p.20
[8]
LAO ZI, Tao te King, (traducción Carmelo Iñaqui
preciado), (China 1978) p.24
[9]
LAO ZI, Tao te King, (traducción Carmelo
Elourdy), (China, Compañía de Jesús, 1996) p.135
